Immer wieder wird den Kennern Südwestafrikas von durchaus kolonial gesinnten Männern entgegengehalten:

„Wenn das Land wirklich so geeignet zur Viehzucht ist, wie ihr behauptet, warum haben sich denn bis auf den heutigen Tag noch keine oder nur ganz vereinzelte Farmer gefunden, die es wirklich allein mit der Viehzucht versuchen wollen?“

Der Konflikt zwischen Indonesien und Malaysia gehört jedoch in eine so andersartige Kategorie, daß jeglicher Vergleich zu schiefen Ergebnissen führen muß. Die „Konfrontation“ (nehmen wir Sukarno beim liebgewordenen Wort) zwischen Indonesien und dem jungen, jetzt gerade ein Jahr alt gewordenen Staat Malaysia ist ganz und gar ein Phänomen der postkolonialen Epoche.

Ihr Englisch stammte bereits aus postkolonialen Tagen oder war gar nicht vorhanden.

Vor 20 Jahren gab es in Indien, Pakistan oder Malaysia kaum einen korrupten Minister. Heute aber sind die Mitglieder der postkolonialen Generation in Amt und Würden – sie erinnern sich nicht mehr an die von England hinterlassenen Grundsätze sauberer Administration. Das zeigt sich nicht zuletzt in der Hochburg des britischen Imperialismus – in der Kronkolonie Hongkong.

Und zum Argument, Entwicklungshilfe müsse auch der Sicherung von Rohstoffvorkommen dienen: „…es ist nicht Sache der Entwicklungspolitik, an postkolonialen Abhängigkeitsmustern mitzuwirken.“

Wenn Afrika einmal beginnen wird, zwei „Trauerarbeiten“ anzugehen, nämlich den Kolonialismus auch als eigene afrikanische Geschichte zu begreifen und sich selbstkritisch mit den eigenen, postkolonialen Verhältnissen auseinanderzusetzen, kann es auch ein interessantes zeitgenössisches Theater geben, das mehr ist als nur ein europäischer Abklatsch.

Natürlich auch hier gleich die Diskussion über die „Postmoderne“. Könnte die – wie den Postkolonialismus, Postimperialismus, Postkapitalismus, Postsozialismus, vielleicht auch den Postpatriarchalismus – auch eine Postreligiosität beinhalten oder bewirken? Oder ist sie nur die „andere Seite“ der Moderne – also kein „trans“, kein Darüberhinaus, sondern ein Wenden, die Betrachtung von der Rückseite her in Kenntnis der Vorderseite?

Mit dem „postkolonialen“ Blick auf außereuropäische Kulturen beschäftigt sich die „Neue Rundschau“ im Schwerpunktteil ihrer neuen Ausgabe: Wie nehmen europäische und nordamerikanische Autoren das Fremde wahr – und wie wirkt umgekehrt die Literatur der vormals Kolonialisierten zurück in die Kultur Europas und Nordamerikas?

Die Kulturwissenschaft müsse sich vielmehr jener unüberwindbaren Unübersichtlichkeit widmen, die der Kolonialismus hinterlassen habe. Der gegenwärtig prominenteste Vertreter dieses „postkolonialen“ Denkens ist der Literaturwissenschaftler Homi K. Bhabha.

Im ersten Stadium des Postkolonialismus verlieren die von den Kolonialherren hinterlassenen demokratischen Institutionen ihre Bedeutung, es gibt kein Wechselspiel zwischen Regierung und Opposition mehr, stattdessen, wie in Berlin, eine große Koalition der wichtigsten Stammeshäuptlinge.

Da hielt der Literaturwissenschaftler Homi K. Bhabha aus Chicago, einer der wohl einflussreichsten Theoretiker im postkolonialen Diskurs, den Berliner Eröffnungsvortrag der Plattform 1 zur „Documenta 11“ – und er war zugleich nicht da.

Zunächst einmal trennt sie die Theorie des Postkolonialismus von der geschichtlichen Realität: Im kolonialistischen Denken gehe es unter anderem um den Verlust der eigenen Kultur, und dieser erfolge in China unter anderen Vorzeichen als etwa in Indien.

Nguyen gelingt die Kunst, politische Thesen in seinem Roman unterzubringen, ohne den süffigen Ton der Erzählung zu beschädigen. Außerhalb des Romans würde man sie wohl der „postkolonialen Kritik“ oder gar „Theorie“ zuordnen.

Im Zuge der postkolonialen Debatte sind diese und ähnliche Fragen in den letzten Jahren wieder aufgeworfen worden.